ROBERT SOKOLOWSKI - FENOMENOLOGÍA DE LA PERSONA HUMANA (2013)

El propósito de este libro es describir filosóficamente a la persona humana, aclarando lo que significa estar implicado en la verdad. Ésta no se alcanza simplemente por medio del pensamiento «racional» entendido solo como cálculo e inferencia, sino que han de implicarse todas las formas del entendimiento, incluidas las que van más allá del lenguaje.

Además, conocer la verdad no consiste en una recepción pasiva, sino en un quehacer. De ahí que Sokolowski introduzca, como sinónimo de «persona humana» y paráfrasis de «animal racional», la expresión «agente de la verdad».

Finalmente, es fundamental analizar el papel de la sintaxis - lo que Husserl denominaba «categorialidad» - en nuestra experiencia, actividad y lenguaje.

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BADIOU, ALAIN - LÓGICAS DE LOS MUNDOS: El ser y el acontecimiento, 2 (2006)

Lógicas de los Mundos, en el que Alain Badiou trabaja desde hace quince años, es concebido como una continuación de su precedente “gran” libro de filosofía, El ser y el acontecimiento, publicado por Éditions du Seuil en 1988. Pero, ¿qué quiere decir “continuación”? En 1988, el proyecto ontológico consistía, con el apoyo de las matemáticas, en establecer que el ser, pensado como tal, es sólo multiplicidad indiferente. El problema deviene entonces el siguiente: ¿cómo comprender, sobre el fondo de esa indiferencia, no sólo que hay verdades, sino también que aparecen en mundos determinados? ¿Qué es el cuerpo visible, u objetivo, de una verdad? Eso no se deja deducir de la ontología. Hay que construir una lógica del aparecer, una fenomenología.

Tal es la mira del presente libro: una “Gran Lógica” que, al dar razón del orden de los mundos, autorice el pensamiento de las verdades como excepciones a ese orden. El materialismo contemporáneo sostiene que no hay más que cuerpos y lenguajes. La dialéctica materialista, argumentada aquí hasta en sus más mínimos detalles, afirma, por su parte: sí, no hay más que cuerpos y lenguajes, sino que hay verdades. Sólo bajo el efecto de este “sino que” es todavía posible una vida que no sea indigna. Una vida en la que el individuo democrático se incorpore a esa superación de su propia existencia que llamamos un Sujeto.

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EMMANUEL LEVINAS - DESCUBRIENDO LA EXISTENCIA CON HUSSERL Y HEIDEGGER (1967)

Este libro refleja el primer encuentro de Levinas con la fenomenología, sirviendo de testimonio a las esperanzas propias de sus primeros descubrimientos, mostrados en sus textos íntegros y en los estudios recientes añadidos “Nuevos comentarios”, que traducen una reflexión de la obra de Heidegger que con frecuencia retorna a la obra Husserl como fuente de inspiración pero distanciada de ella. La reflexiones se completarán con una serie de estudios “Escorzos” de proyectos de caminos más sinuosos.

Los textos recogidos en Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger pertenecen a la “prehistoria” de Lévinas. Asumibles como testimonio valioso de los centros de gravedad de su propio proceso de aprendizaje, pueden ser leídos también como introducciones muy útiles a cierto Husserl y al Heidegger de Ser y tiempo. Las páginas dedicadas a la ruptura de Heidegger con la filosofía intelectualista, en todas sus variantes son particularmente claras y brillantes. Y habrían quedado, sin duda, enriquecidas de haber introducido Lévinas en ellas, como contrapunto a Heidegger, alguna alusión a la más radical de esas rupturas, la protagonizada por Ortega -que la elevó a “tema de nuestro tiempo”- con su conversión de la vida en único trascendental verdadero. Aunque esa es otra historia…

Desde una perspectiva histórico-filosófica, la mayor relevancia de este libro tal vez radique, con todo, en cuanto enseña, que no es poco, sobre los orígenes fenomenológicos del existencialismo francés, siempre muy presente en las páginas de este temprano lector de Bergson, Marcel, Sartre y Meleau-Ponty.

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JEAN GREISCH - LA INVENCIÓN DE LA DIFERENCIA ONTOLÓGICA: HEIDEGGER DESPUÉS DE SER Y TIEMPO (2010)

Traducción y prólogo de Julián Fava. La invención de la diferencia ontológica es el anexo de Ontologie et temporalité, la monumental interpretación integral de Sein und Zeit realizada por jean Greisch. La pertinencia de este escrito es fundamental para comprender buena parte de las tensiones que recorren Sein und Zeit: la relación entre fenomenología y teología, el pasaje de la intencionalidad husserliana a la trascendencia del Sasein (y del mundo) y, por último, la diferencia ontológica o el problema temporal del ser. 

Para emprender estas elucidaciones Jean Greisch recupera, en primer lugar, la conferencia "Fenomenología y teología" pronunciada en marzo de 1927 en Tübingen y en febrero de 1928 en Marburgo. Y luego recorre los tres últimos cursos del período marburgués de Heidegger: "Die Grundprobleme der Phänomenologie", "Phenomenologische Interprreetation von Kants Kritik der reinen Vernunft" y "Anfangsgründe der Logik im Ausgang vom Leibniz" del semestre de verano de 1928 que cierra el mencionado período de Heidegger, es decir, el período por excelencia de "Sein und Zeit.

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EDMUND HUSSERL - INVITACION A LA FENOMENOLOGIA (1962) ed.esp.1992

El mayor peligro de Europa es el cansancio. Lo decia el viejo hombre que durante toda su vida habia luchado por recuperar lo que el entendía ser el genio europeo: la filosofia. Seria capaz Europa de sobreponerse al desastre total del que el fascismo era solo un síntoma sabiendo Saber más... diagnosticar su mal para luego encontrar remedio? 

El no cejo en el empeño, como atestiguan los escritos que aquí se ofrecen. La crisis de Europa era la crisis de la humanidad de Europa o, dicho en otras palabras, el conflicto entre las ciencias del espíritu y las de la naturaleza. Ambas habían nacido de la filosofía, pero el éxito de las ultimas ha sido tal que han avasallado a las primeras. El resultado es que ya no saben por que investigan ni para que es su ciencia. 

Se ha traicionado al genio europeo y Husserl intenta reanimar la filosofía en la crisis de la humanidad europea, y posicionar a la filosofía como  acto autorreflexivo de la humanidad, que aquí presentamos. Ambos escritos se complementan con una introducción a su Fenomenología trascendental que el mismo escribió pensando en el gran publico. El olvido del mundo de la vida, por un lado, y el recuerdo del fundamento humano de la ciencia, por otro, son dos conceptos geniales por donde no ha cesado de transitar, desde entonces, la reflexión filosófica.

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MIGUEL GARCIA-BARO - VIDA Y MUNDO: LA PRACTICA DE LA FENOMENOLOGÍA (1999)

La obra parte de un diagnóstico severo: la filosofía está olvidada, pero sin ella la vida del hombre pierde sus contornos, deja de ver sus propios atractivos. Esa filosofía, que no es sino un hilo que puede tomarse desde muchos puntos, una vez prendida, ni siquiera permite permanecer ya como simple observador. Desde esas premisas, García-Baró adopta la fenomenología como método: como el camino más rápido para procurar dar a gozar la filosofía.

¿Cómo es que la palabra filosofía no evoca hoy, en su uso cotidiano, las ideas de belleza, rigor, hondura y, sobre todo, libertad y responsabilidad? Libertad y riesgo; belleza y realidad verdadera. Pregunta continuada, contemplación; pero también creación literaria y escucha de las voces de la historia. Vida y mundo parte de este asombro y de la conciencia del creciente, terrible peligro de olvidar qué es, o sea qué debe ser el pensar filosófico, el pensar siempre buscado, el que jamás termina de cumplirse.

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MAURICE MERLAEAU-PONTY - EL OJO Y EL ESPÍRITU (2013 trad.es)

El ojo y el espíritu es el último escrito de Maurice Merleau-Ponty. 

En él, el fenomenólogo de la percepción interroga a la vez la visión y la pintura, buscando nombrar lo que constituye el milagro del cuerpo humano, su animación inexplicable, tan pronto como se entabla su mudo diálogo con los otros, con el mundo y consigo mismo. 

La filosofía que este pequeño ensayo hace visible es, en palabras de su autor, «la misma que anima al pintor […] en el instante en que su visión se hace gesto, cuando, como dirá Cézanne, el pintor ‘piensa en pintura’».

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MARTIN HEIDEGGER - SEMINARIOS DE ZOLLIKON (1987)

Los encuentros que Martin Heidegger mantuvo con la élite científica entre 1959 y 1969 constituyen la prueba fehaciente, para echar por la borda, de una vez por todas, aquellos prejuicios, en torno a: la supuesta hostilidad que mantuvo en contra de las disciplinas científicasy sus métodos. 

Efectivamente, gracias a los seminarios organizados por Medard Boss en Zollikon (Suiza), Heidegger, entabló diálogo, con algunos de los máximos representantes de la medicina, la psiquiatría yla ciencia de su tiempo. 

En este volumen, se concentran, precisamente, los protocolos de aquellos encuentros, así como, algunas conversaciones y cartas, que, por estar dirigidos a un público poco familiarizado con latradición filosófica, mantienen un lenguaje y una claridad introductorios; pero, al mismo tiempo, llevan la discusión a los más altos niveles reflexivos. 

Por tratarse de un volumen que reúne la simplicidad de la palabra y el don de las ideas, los Seminarios de Zollikon se convierten desde ya en una pieza clave para la compresiónde la ingente obra de Martin Heidegger. 

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G.W.F .HEGEL - FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU (1966ed.esp)

Fenomenología del espíritu” es un término que Hegel emplea en su filosofía para definir la manifestación, la revelación del espíritu. 

Según Hegel, el espíritu se distingue de la Naturaleza por hallarse el primero en movimiento y desarrollo dialécticos. Hegel considera que la fuente del movimiento es la contradicción interna del espíritu. Todos los fenómenos de la Naturaleza y de la Historia fueron considerados por Hegel como formas de manifestación, de revelación del espíritu absoluto, como la forma de su autoconocimiento. 

En su obra Fenomenología del espíritu, Hegel expone sobre base idealista la historia del conocimiento humano. Examina el proceso del conocimiento humano como la historia de la absorción del objeto por la conciencia. Por eso, en su Fenomenología del espíritu llega a una conclusión completamente errónea, en el sentido de que el conocimiento humano tiene un final, es decir, que alcanza el conocimiento absoluto, donde el sujeto y el objeto se hacen uno en un absoluto. 

Este conocimiento o concepto absoluto fue después transformado por Hegel en el punto de partida de su lógica, que es, según él la doctrina sobre el pensar “puro”. Hegel, como idealista, desnaturaliza de una manera grosera la historia del conocimiento humano. Marx escribía que todas las cosas y los fenómenos que en la Fenomenología del espíritu de Hegel son contrapuestos a la conciencia y que son supuestamente absorbidos por ella, en realidad no son cosas y fenómenos reales, sino sólo abstracciones, ideas de las cosas y de los fenómenos. 

No obstante su esencia idealista, la Fenomenología del espíritu hegeliana contiene también una “médula racional”. Marx veía la grandeza de la Fenomenología del espíritu en el hecho de que Hegel examina allí el conocimiento humano como un proceso histórico y descubre la fuente de ese proceso “en la dialéctica de la negación como principio móvil y generador.

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MARTIN HEIDEGGER - INTRODUCCIÓN A LA INVESTIGACIÓN FENOMENOLÓGICA (2006 2ed)

Introducción a la investigación fenomenológica es, ante todo, la ruptura con Husserl. Heidegger analiza los conceptos de fenómeno y logos, y la pretensión husserliana de una filosofía como ciencia estricta. Pone de relieve el papel de la matemática en el ideal cartesiano de la ciencia y señala que, al aceptar Husserl acríticamente este ideal, quedan desfigurados ciertos descubrimientos fenomenológicos y descuidada la existencia del ser humano. 

Toda la investigación está guiada por la convicción de que la historia del origen de las categorías tradicionales (la destrucción fenomenológica) es un presupuesto indispensable para ver y determinar la existencia, y que, sólo procediendo de este modo, se cumple la máxima fenomenológica de ir “a las cosas mismas”.

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